ОСТРОВ
Вне государства нет мусора.
Это утверждение равносильно, с одной стороны, объявлению о вечности — изначальности и неизбывности — государства: разве животные не гадят? разве не прячут стыдливо свое дерьмо [1]? разве не метят и не размечают дерьмом? Первое опорожнившееся и отвратившееся от своего говна существо основало империю. Все возможные и всевозможные империи. С другой стороны, это утверждение могло бы приличествовать ностальгирующему адамиту: в Эдеме даже животные не срали[2].
Вне государства нет мусора — ровно до того момента, когда государство опорожнится (то есть возникнет) — до того момента, когда возникнет порожнее место, уже задним числом наполняющееся ароматом святости. Тогда уже всё вне государства становится мусором[3].
Появление государства физиологически предрешено. Можно сказать, задумано на небесах. Точнее, для появления государства само небо неизбежно должно было опорожниться, сходить по-большому. (Как известно, атеизм изначально состоял в утверждении независимости государства от неба, то есть автономное существование земного государства ставилось им в зависимость от опорожнения неба.)
Итак, государство является результатом обмена веществ. (Si l’échange est le critère de la généralité, le vol et le don sont ceux de la répétition.)
Копролит — краеугольный камень любого государства.
Штирнер, Ницше, Арто [a], Делез и Гваттари, а также Merzbow и Gore Beyond Necropsy совершенно правы: единственная возможная форма анархии — ректальная.
Грёза о безотходности, данной как в виде организма, который пожирает призраков, как в виде полностью усваивающегося питания, так и в виде многоножки (человеческих) тел, — это грёза (о) безгосударственности, мечта об отсутствии такой вещи как государство — о земле без мусора.[x]
“Человеческая многоножка”, будь она возможна, стала бы вечным двигателем, принцип действия которого состоит в подключении реактора с КПД выше 100% к самому себе. Как известно, такое превышение КПД (пресловутый избыток) противоречит закону сохранения энергии[4], лежащему в сердце государства (точнее, в его пищеварительной системе).
В сердце государства — копролит закона сохранения энергии — груша, которую многие пытались, но никому не удавалось скушать (и не посрать очередной империей). Сердце анархии — вечный двигатель, или, как водится, хоровод – именно тут следует искать менее – или более? – “всратую”, народную версию “человеческой многоножки”: новый народ пропевает новую землю в кружении, не совпадающем с самим собой, – старый рецепт, высвобожденный из страт старья…
Компостров / Merdaîlot
Отбросы убивают государство.
Обмен веществ государства предполагает вывод токсинов. Токсины, скопись они в необходимом, неустранимом количестве, уничтожат государство, как уничтожит дерьмо тело, из которого оно не выводится. Как уничтожит планету парниковый эффект или выделяющийся при биодеградации метан. Любая империя рассчитывает (на) автоматизм саморегуляции, который позволяет идентифицировать отбросы в качестве таковых и своевременно устранять их. Вероятно, это форма ретроспективной импликации к частотности, тогда как на деле мы чаще всего видим нарушения обмена веществ. Дерьмо кипит и заражает тело. Государство рассчитывает (на) автоматизм саморегуляции, (на) иммунную систему, (на) универсальную систему переваривания и вывода токсинов, но на деле мы видим, что ни одна империя не справляется с производимым количеством отходов[6]. Государства спасаемы лишь тем фактором, что сам мусор не является универсалией: токсин для одного тела, становится удобрением для другого. (Обмен, обмен и еще раз обмен.) Как показывает Скотт, государства достаточно поздно научились управлять отбросами. Относительно общей хронологии существования цивилизаций, лишь к середине второго тысячелетия государств стало больше, чем безгосударственных, варварских образований. До этого момента на общем фоне жизни земли государства как пробные камни истории появлялись и саморазрушались не в силах управлять вырабатываемыми ядами, чаще всего исчезая от эпидемий, вызванных чрезмерной концентрацией человеческого населения и животных.
ПЛАТОН О НЕ ЗАСЛУЖИВАЮЩЕЙ ВНИМАНИЯ ДРЯНИ (Plat. Parm. 130c–e)
– А относительно таких вещей, Сократ, которые могли бы показаться даже смешными, как, например, волос, грязь, сор и всякая другая не заслуживающая внимания дрянь, ты тоже недоумеваешь, следует или нет для каждого из них признать отдельно существующую идею, отличную от того, к чему прикасаются наши руки?
– Вовсе нет, – ответил Сократ, – я полагаю, что такие вещи только таковы, какими мы их видим. Предположить для них существование какой-то идеи было бы слишком странно. Правда, меня иногда беспокоила мысль, уж нет ли чего-либо в этом роде для всех вещей, но всякий раз, как я к этому подхожу, я поспешно обращаюсь в бегство, опасаясь потонуть в бездонной пучине пустословия. И вот, дойдя до этого места, я снова обращаюсь к вещам, о которых мы сейчас сказали, что они имеют идеи, и занимаюсь тщательным их рассмотрением.
– Ты еще молод, Сократ, – сказал Парменид, – и философия еще не завладела тобой всецело, как, по моему мнению, завладеет со временем, когда ни одна из таких вещей не будет казаться тебе ничтожной; теперь же ты, по молодости, еще слишком считаешься с мнением людей.[5]
Согласно Плотину, материя — это экскремент Души.
Разумеется, для Души тело является таким же дерьмом, как для тела токсины, пот, шлаки и экскременты. И так же говно способно избавиться от негативных предикатов: высушенный кал вшивается в одежду как оберег, ожоги посыпают толченым овечьим навозом. Пока есть Спасение, жажда вытравить и выдавить отходы будет бесконечно спускаться в рекурсивности. Сама идея отбросов, появляясь, мгновенно порождает ЧИСТУЮ Идею, Душу, не заляпанную дерьмом. И все же: “Maledicta Paradisus in qua tantum cacatur”!
С точки зрения гилеморфизма, очевидно, мусор является буквализацией пассивности материи. Причем упорствующей в своей пассивности, максимально сопротивляющейся какой-либо “активизации” со стороны формы или субстанции. Мусор — это извлекаемый из потенциальной материи излишек, не поддающийся актуализации. Любая попытка переработать мусор, (пере)определить его через повторное одухотворение, сделать (снова) полезным, пригодным, приводит к повторному циклу отложения бесполезного. Сколько бы мы ни пытались переработать пластик, он будет едкими испарениями отравлять воздух. В этом смысле, само упорствование мусора, невозможность выпарить из него мусорность, должно рассматриваться как активность, перекрывающая активность гилеморфической актуализации. Второе перед первым, мусор предшествует активности идеи. Политика мусора, мусорная политика.[s]
Состояние беззаботности означает одновременно как отсутствие озабоченности чем-либо, отсутствие выражения заботы как активного действия, так и отсутствие претерпевания заботы от кого-то другого. Беззаботность как состояние объекта, произведенного как не требующего заботы, по Грэгу Кеннеди является характеристикой “онтологически полого”, одноразового товара, который появляется как объект для слепого распоряжения, как объект, которым уже распорядились (“disposable commodities appear as already disposed of”). На этом же этимологическом сломе (disposable/dispose) Этьен Балибар рассуждает об одноразовой жизни в контексте рассмотрения типов применения т.н. экстремального, крайнего насилия. Одноразовой становится такая жизнь, которой распоряжаются анонимные силы в форме крайнего насилия. Это насилие разворачивается так, будто действуют законы природы, но на самом деле речь идет о комплексе процессов (болезни, голод, крайняя нищета), которые никем конкретно не контролируются, но приводят к ликвидации. Если по Агамбену форма-жизни – это такая жизнь, которая неотделима от своей формы, и потому из нее нельзя извлечь голую жизнь, то одноразовая жизнь неотделима от открытости к распоряжению собой анонимными силами. Иначе говоря, все что мы можем выделить из одноразовой жизни – это то, что так или иначе претерпевает заботу и потому не испытывает действия анонимных сил, но все, что остается – это сама “полая” беззаботность, пустая, расходная сердцевина, подлежащая лишь слепому использованию.
В одном из своих редких по красоте и связности текстов, Онуфр Гаптев пишет о словесном мусоре и о его связи с запретом на произнесение сакрального имени. У молчальников любое слово — дерьмо по сравнению с именем Бога, и они молчат, брезгуя пачкать этим дерьмом свой рот. Однако это созерцательное молчание, если оно набирает интенсивность, неизбежно выходит из строя. В нем обнаруживается, что непроизносимое имя Бога это именно что Дерьмо. И это только начало. Дерьмо нужен был для того, чтобы возник человек. Так унизил себя Бог в своем тайном имени. Это ниже чем боговоплощение, ниже и постыднее этого нет ничего. Над этим можно только возвыситься. И вот человек возвышается, встает — благодаря Богу. Но молчальники не могут устоять в этом возвышении. Им смертельно стыдно возвышаться над Богом. Если Бог сделался (всегда был) Дерьмом, как можно молиться Ему — или молчать об Этом? Как можно стать дерьмом Дерьма? Вот вопрос, который начинает мучить молчальников, и самое трудное в том, что он должен получить ответ в слове, в прерывании молчания. Прервать молчание нужно самым грязным словом, словом, которое грязнее, чем тайное имя Бога. Но такого не обнаруживается, и молчальники продолжают мучительно молчать, разыскивая его, ощущая во рту сладковатый привкус.